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Transcripción

Hemos estado tratando la pregunta, «¿Qué es Teología Reformada?» y en nuestra última sesión dimos una breve introducción al artículo principal de la teología evangélica histórica. Un artículo que es acogido por la Teología Reformada, así como por todas las otras denominaciones protestantes históricamente; en especial la doctrina de la justificación solo por fe, que fue el tema central. de la Reforma Protestante del siglo 16.

Ahora quiero continuar con nuestra exposición de esta doctrina, y ya hemos visto el sentido básico de la palabra justificación, y también vimos el resto de la fórmula, la justificación por fe solamente. Y quiero que veamos los elementos particulares de esta fórmula.

Recapitulando, el término justificación significa ese acto por el cual Dios declara a los pecadores justos delante de Él. Ahora, parte de la controversia del siglo 16 descansaba en la derivación etimológica de la palabra justificación. Nuestra palabra justificación proviene del latín iustificare, y en la Iglesia Medieval lo que pasó fue que la doctrina de la justificación había comenzado a ser expuesta a la luz de los antecedentes de la Vulgata Latina, una interpretación en latín o traducción de la Biblia; en vez de hacerlo sobre la base del Nuevo Testamento en griego.

Y el problema que surgió ya en tiempos de San Agustín fue que el término iustificare en el viejo sistema judicial romano significaba el hacer justo el hacer justo. Iustus ficare significa hacer, y entonces comenzó a surgir la idea de que Dios nunca declararía a alguien justo a no ser que primero Él lo hiciera justo de alguna manera. Considerando que, según los reformadores, la palabra griega neotestamentaria dikaiosuné tenía que ver con esta declaración de alguien o entender que, o llamar a alguien justo, antes de que realmente se convirtiera en justo. Ahora, también es importante decir aquí que parte del debate sobre la justificación se centró en cómo la justificación ocurriría.

Cuando usamos la fórmula justificación por fe, estamos usando una forma de expresión, aquí la palabra «por», se usa como caso dativo que en español vendría siendo el objeto indirecto, por lo que sirve para expresar la persona que recibe la acción verbal.

Parte del debate del siglo 16 se centró en el tema de cuál es la causa instrumental o los medios por los cuales la justificación se lleva a cabo. Ahora en la Iglesia Romana la justificación se considera como requisito de fe, al menos entre los adultos, pero, inicialmente la justificación se lograba a través de lo que Roma llamó la causa instrumental del bautismo.

Es decir, en el sacramento del bautismo la gracia es infundida en el alma. Y la infusión o el verter esta gracia en el alma humana es. gracia salvadora. Y entonces, cuando uno recibe esta infusión de gracia en la infancia, es puesto en un estado de gracia. Y se mantiene en ese estado de gracia a menos que o hasta que la persona cometa un pecado que sea tan grave que es llamado pecado mortal.

Y el pecado mortal se define como mortal en lugar de venial, porque es un pecado tan grave que mata la gracia que está en el alma. Así que una persona pueda llegar a adulto, cometer un pecado mortal, tener aún fe, pero perder la gracia de la justificación.

Así que aquel que está en un estado de pecado mortal puede aún tener fe verdadera y no estar justificado. Ese es un punto crítico a recordar. Así que esa persona, para poder ser restaurada a un estado de gracia, tiene que pasar a través de lo que el Concilio de Trento llamó «La segunda tabla de justificación para aquellos que han naufragado en sus almas». Y la segunda tabla de justificación es definida por la iglesia como el sacramento de la penitencia.

Ahora bien, en un sentido muy real toda la controversia en el Siglo XVI se centra alrededor del sacramento de la penitencia. Sabemos de la polémica controversial que surgió en Alemania cuando Tetzel andaba vendiendo sus indulgencias, y otras cosas. Eso estaba todo vinculado a la doctrina de la iglesia del sacramento de la penitencia, que incluye varios elementos para que aquel que cometió pecado mortal sea restaurado al estado de la salvación. En otras palabras, recuperar la justificación ellos tuvieron que hacer uso del sacramento de la penitencia, que es realizado por la iglesia. Y esto tiene varios elementos, el primero de los cuales es la confesión sacramental.

La persona tenía que ir al sacerdote y confesar sus pecados – Padre, he pecado. He hecho tal y tal y tal y tal. Y también está incluido en el sacramento de la penitencia está la absolución sacerdotal, donde después que el penitente ha hecho su acto de contrición y ha hecho todo lo que la Iglesia requiere, el sacerdote dice: «Te absuelvo». Yo te absuelvo de tus pecados. Y luego, la siguiente dimensión de la penitencia que era requerida para que una persona sea restaurada a un estado de gracia era realizar obras de satisfacción. Así, la fe era requerida; la confesión era requerida; la absolución sacerdotal y las obras de satisfacción eran requeridas. Ahora, la iglesia fue muy cuidadosa en este punto al decir, que estas obras de satisfacción no proporcionaban lo que ellos llamaban meritum de condigno, un mérito que es tan virtuoso, un mérito tan, auténtico, un mérito tan, meritorio que imponía una obligación a un Dios justo para premiar a la persona, sino más bien se trataba de un menor tipo de mérito que Roma define como mérito congruente, meritum de congruo.

Y ese mérito congruente es mérito que es mérito real pero que se basa en la recepción previa de la gracia y es un mérito menor al meritum de condigno, pero meritorio suficiente, para que sea apropiado o congruente para Dios a fin de restaurar a alguien a la justificación.

Entonces, los medios en que la justificación se llevaba a cabo eran principalmente sacramentales. En primera instancia por el bautismo, en segundo lugar, a través del sacramento de la penitencia. Ahora bien, los Reformadores dijeron “no” , la causa instrumental, y allí, ellos están tomando del lenguaje de la iglesia y del lenguaje de la tradición que tiene sus raíces en las sutiles distinciones de Aristóteles sobre los distintos tipos de causas en donde Aristóteles definió la causa instrumental como aquella a través de la cual un trabajo se lleva a cabo y su analogía era como la de un escultor que estaba haciendo una pieza de escultura y fue esculpiendo un pedazo de roca o de madera en una estatua, la causa instrumental de su trabajo sería su cincel. Esa es la herramienta o el instrumento que utiliza para realizar, para cumplir, su propósito.

Los Reformadores dijeron que la causa instrumental de la justificación es la fe. La fe es el medio por el cual la justicia de Cristo nos. es dada. Ahora, esto plantea otro asunto que tal vez sea, más que cualquier otro punto de la controversia, es el centro de la controversia, y ese es el debate entre la gracia que viene a través de la infusión y la gracia que viene a través de la imputación.

Infusión de gracia fue el punto de vista de la iglesia romana donde a través de los sacramentos, la gracia en términos cuantitativos es descrita en términos cuantitativos es infundida o es vertida en el alma de la persona, y ahora esa persona tiene la justicia de Cristo vertida en su alma.

Ahora, sin esa justicia de Cristo, no hay justificación. Los protestantes, siento decirlo, a menudo han calumniado a la Iglesia Romana por haber dicho que la diferencia entre el protestantismo histórico y el catolicismo histórico es que los protestantes creen que estamos justificados por fe y los católicos creen que estamos justificados por obras, como si no hubiera necesidad de la obra de Jesucristo. Eso es pura calumnia para con la Iglesia de Roma.

La Iglesia Romana ha enseñado siempre que la obra de Cristo es absolutamente esencial para nuestra salvación. Pero aquí está cómo funciona. La pregunta, es entonces, ¿cómo es que me llego a apropiar de la obra de Jesucristo y el mérito de Jesucristo? ¿Cómo me beneficia? Bueno, de nuevo, Roma responde a esto por la infusión sacramental de la justicia de Cristo en el alma individual, y luego el individuo tiene que cooperar y asentir a esta gracia infundida a tal grado que se convierta en realmente justo.

Entonces, como declara Trento, la justicia, la verdadera justicia, está inherente en ellos. Y sólo cuando realmente llegan a ser justos a través de la ayuda y la asistencia de la gracia de Cristo, no es en sus propias fuerzas, ellos cooperan con esa gracia, pero una vez que la gracia infundida de Cristo es dada al alma y el pecador coopera con esta a tal grado que el pecador se hace en realidad justo; entonces, y solo entonces, Dios lo declara persona justa.

Esa es una de las razones por las que tienen que tener una doctrina del purgatorio y miles de años de limpieza y purga para seguir trabajando en el alma hasta que la persona llegue a ser lo suficientemente santa para ser declarada justa por Dios.

Ahora, la doctrina protestante es esta: Rápidamente, los protestantes creen que algo se infunde al cristiano en el momento de su conversión, y que es la entrada del Espíritu Santo de Dios que obra en nosotros para ayudarnos y asistirnos en nuestro crecimiento y santificación.

Pero con respecto a la justificación, el punto de vista protestante es que Dios justifica a quienes tienen fe por la imputación. Ahora, imputación significa esto: se trata de una transferencia de la cuenta de una persona a otra, por lo que la justicia de Jesús es transferida ante los ojos de Dios a la cuenta del creyente.

Así que cuando Dios ve al creyente, Él no ve el pecado del creyente, en términos legales, más bien Él ve a esa persona bajo la cobertura de la justicia de Cristo. Y este concepto de imputación tiene dos dimensiones en sí.

Por un lado, la expiación es vista como esencial para nuestra salvación, porque cuando Jesús muere en la cruz, Él muere como un sustituto por nosotros, Él muere vicariamente como el portador de pecado de Israel como el Cordero sin mancha a quien Dios imputa los pecados del pueblo. El drama del Antiguo Testamento del día de la expiación, el sacerdote ponía sus manos sobre la cabeza del cordero, lo que simbolizaba la transferencia de la culpabilidad de las personas a la víctima que sería expulsada de la presencia de Dios. Y así, en términos de la visión de la cruz del Nuevo Testamento, Cristo es el siervo sufriente que lleva los pecados de su pueblo, no porque Él mismo en Su propia humanidad se volviera inherentemente malo, sino que Él es un sustituto por nosotros, y Dios transfiere nuestra culpa a Él.

Y cuando Él muere en la cruz, Él está tomando el juicio negativo, la ira de Dios, para satisfacer el juicio de Dios. Dios castiga realmente nuestros pecados cuando castiga a Cristo, porque Él ha transferido nuestros pecados a Él.

Con frecuencia digo que, si le preguntas a un niño de seis años en la escuela dominical, ¿qué hizo Jesús por ti? El niño ha aprendido lo suficiente en la escuela dominical como para decir: Jesús murió en la cruz por mis pecados. A lo cual digo sí, es cierto, pero ¿qué más? Si lo único necesario para justificar al impío era que Jesús pagara la pena negativa de la maldición de Dios contra el mal, Él podría haber bajado del cielo y haber ido directamente a la cruz y luego volver en gloria. Pero en cambio, Él nació de una mujer, Él se sometió a la ley, y vivió toda su vida en rigurosa obediencia a cada punto de todos los requisitos que Dios le puso a su pueblo. ¿Por qué? ¿Por qué le dijo a Juan «bautízame, que es necesario que cumpla con toda justicia»?

Aquí los Reformadores entendieron el lugar de la obediencia activa de Cristo, que Cristo no solo pagó el castigo negativo por nuestros pecados, sino que positivamente alcanzó la perfecta justicia. Ven, si todo lo que Él hizo era pagar por nuestra culpa, esto simplemente nos pone de nuevo en el punto de partida, nos regresa al estado que Adán tenía antes de la caída, no culpable, sino inocente en el sentido de no tener ningún pecado. Pero sin tener una obediencia positiva a entregarse ante la justicia de Dios, no hay base para una concesión justa de recompensa, la concesión de la vida eterna y de los cielos.

Pero Cristo no solo muere por nosotros. Él vivió por nosotros. Ese es el punto del evangelio, que no solo mis pecados fueron transferidos a Él en la cruz, sino que su justicia perfecta se transfirió a mí, al poner mi confianza en Él.

Así que, cuando Dios nos juzga y nos declara como justos, nos declara justos porque Cristo es justo y porque estamos en Cristo por fe. Y esta es la razón por la que la causa instrumental de la justificación es la fe, porque esta es la fe que es la herramienta o el instrumento que nos une a Cristo.

Ahora bien, Lutero insistió en que el mérito o la justificación por la que los pecadores son justificados es lo que él llama un iustitium alienum, una justicia foránea o una justicia extraña, una justicia que Lutero dijo que era “extra nos” -fuera de nosotros. Si tengo que esperar a que la justicia verdadera se manifieste perfectamente dentro de mí, ¿cuánto tiempo esperaría para ser justificado? Esperaría por siempre.

Pero la buena noticia del evangelio es que Dios justifica al impío gratuitamente, al darle a todo el que cree una justicia que, por decirlo bien, no es propia. Es la justicia de alguien más. Es la justicia de Cristo que cumple por sí sola con el estándar del juicio perfecto de Dios.

Y así, una vez más, cuando se dice que la justificación es solo por fe, es solo un simple atajo para decir que la justificación es solo por Cristo, porque la base de nuestra justificación es el mérito justo de Cristo el único que tiene la justicia perfecta ante los ojos de Dios.

Y eso se nos da gratuitamente cuando creemos. Y así, lo que nos resta por ver en esta breve exposición es, ¿qué quiere decir que estamos justificados por fe? Santiago nos dice, “tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan.”

Así que es posible para nosotros pensar en la fe como una simple, aceptación intelectual de ideas correctas, y si dices bien, crees que Jesús murió por ti, y dices sí, sí, yo creo en eso, eso no constituye de por sí fe salvadora. Hay por lo menos tres elementos para la fe salvadora de acuerdo a lo que Reformadores destacaron.

En primer lugar, notitia, que es la información, los datos. Hay contenido en el evangelio que debemos creer. Debemos creer que Jesús es nuestro Salvador. Debemos creer que Él murió en la cruz por nosotros. Debemos reconocer que es cierto que somos pecadores ante un Dios santo. Esa es la información. Y tenemos. El segundo elemento es assensus o la aceptación intelectual. Tengo que aceptar que estas cosas son verdaderas, que Jesús realmente murió por mis pecados.

Pero, de nuevo, no es solo pasar un examen de teología. Una persona puede saber la información, e incluso estar de acuerdo en que es cierto, pero Satanás conoce el contenido y Satanás sabe que Jesús murió en la cruz por nuestros pecados, pero él no está redimido por eso.

¿Por qué? Debido a que el elemento crucial de la fe salvadora es lo que se llama fiducia o fiduccia, lo que significa confianza personal y dependencia. Y la fe salvadora es dada a todos aquellos que ponen su confianza en Cristo y en Su justicia y ponen su confianza solo allí.

Ahora los Reformadores dijeron que la justificación es solo por fe, pero no una fe que está sola, una fe verdadera, si realmente descansas en Cristo, y eres considerado justo por Dios, si tienes fe verdadera, esa fe inmediatamente, necesariamente, e inevitablemente producirá el fruto de la santificación.

Y si no hay fruto inmediato a la justificación, es prueba perfecta de que no hubo justificación, porque la idea de la fe sin el fruto de la obediencia es lo que Santiago llama una fe muerta y eso no puede justificar a nadie. Así que para Lutero la justificación es por fe, la que describe como una fides viva, una fe que está viva, una fe que es vital, una fe que se manifiesta por la fidelidad.

Pero de nuevo el tema en sí ¿es cómo soy justificado? No por mi propia justicia, no por mi propio mérito, sino por la justicia de Cristo y solo de Cristo.